인터넷에서 귀하의 의견과 판단에 대한 흥미로운 기사
내일 무신론자가된다면, 나는 풀리지 않는 딜레마에 직면하게 될 것입니다.
나는 아침에 일어나서 왜 아무것도해야하는지, 심지어 아침을 먹을지 모를 것입니다.
내가 천천히 번식 능력을 잃어가는 세포로 구성된 생물학적 덩어리 일 뿐이라면 곧 땅에 묻힐 것인데 왜 무언가를 열망하고 무언가를하고 어떤 가치에 집중해야합니까?
사형수에 앉아 시계만 보고 있다면 무엇이 남을까요? 왜 문제를 해결합니까? 왜 뭐야?
그것은 내 생각이 아니며 많은 사람들이 반복했습니다.
표도르 도스토예프스키는 소설 '카라마 조프 형제'의 주인공의 입을 통해 조금 다르게 표현합니다 : '신이 없다면 모든 것이 허용됩니다.'
하나님이 없다면 확고한 가치도 없습니다. 따라서 제한이 없으며 원하는대로 할 수 있습니다.
내가 우연히 태어났다면 (그리고 내가 원하지 않는 일을하지 않는) 내가하고 싶은 모든 일을하지 못하게하는 것은 말도 안되게 짧은 시간이 있고 흔적도없이 사라질 것입니다.
나는 과거에 무한한 시간 동안 존재하지 않았고 미래에도 무한한 시간 동안 존재하지 않을 것입니다.
그 두 지점 사이에서, 나는 약간의 설레임과 나 자신에게서 뭔가를 얻을 수있는 0 년 동안의 작은 시간 (영원에 비해)을 받았다.
무에서 존재로의 점프는 매우 모호한 선물처럼 보입니다. 무가 표준입니다.
존재는 변칙적이며 무신론의 관점에서 설명 할 수 없습니다 (생물의 자발적인 생성에 대한 설득력있는 과학적 설명은 아직 없습니다).
그게 게임의 모든 규칙입니까? 어쩌면 다른 페이지 나 작은 글씨로 된 무언가가있을 수 있습니까? 예를 들어, 아니. 그러나 이것들은 게임의 규칙이 아니라 그들의 부재입니다. 이것은 인생에 지침이 없다는 것입니다.
그렇다면 질병, 부패, 나쁜 경제, 인권 침해, 기후 변화, 기근, 전염병 또는 전쟁이 있다는 것이 무슨 차이가 있습니까?
왜 건강한 생활 방식을 이끌고, 담배를 피우지 말고, 술을 마시거나 스포츠를하지 말고, 내일이 아니라면 내일 모레, 그러나 적어도 오늘은 최대한의 즐거운 감각을 얻을 수 있습니까? 자녀를 키우는 방법?
어떻게 그리고 왜 그들에게 가치를 심어주고, 나쁜 회사로부터 보호하고, 정직하고, 열심히 일하고, 장로를 존중해야하는 이유를 설명하십시오. 아이들도 사라질 것이기 때문에 그들이 원하는 것을하게하십시오.
왜 아이들이 있습니까? 점점 더 많은 사람들의 출생과 죽음의이 끝없는 자기 복제주기의 의미는 무엇입니까?
누군가는 대답 할 것입니다 : 그래서 인류가 계속되고, 지적 생명체가 우주에 존재하고 번성합니다.
이것들은 아마도 중요한 목표 일 수 있지만, 개인적으로 나는 그것들로부터 뜨겁지도 차갑지도 않습니다.
인간 종이나 지적 생명체가 존재하기를 원한다면, 나는 그들을 신경 쓰지 않고 심지어 행복합니다.
그들이 그것에 대해 뭔가를하게하십시오.
그러나 이것은 개인적으로 무의미한 삶에서 무언가를하려는 개인적인 동기를주지 않습니다.
죽음은 취소 문화의 아포 시스입니다.
죽음은 알려진 모든 가치를 폐지하고 무효화합니다.
도덕성, 도덕성, 미덕, 이상, 열망 (사람을 벌레가 아닌 사람으로 만드는 모든 것)이있는 좌표의 전체 규모는 취소, 재설정 및 내용이 박탈됩니다.
사람은 물고기처럼 마른 은행에있는 양동이에서 튀어 나와 입으로 공기를 움켜 쥐고 거기에서 뛰지 만 공기는 없습니다.
이 상태에서 그는 좀비처럼 여전히 걷고 말할 수 있지만 더 이상 살지 않습니다.
무신론은 신자들의 특별한 '하나님의 증거'를 헛되이 기다립니다.
이것은 전혀 요점이 아니며 원칙적으로 그러한 증거가 필요하지 않습니다.
실제로, 올바른 결론에 도달하기 위해서는 단순히 자신의 삶과 죽음을 반영하는 것으로 충분합니다.
죽음은 사람이 죽기 전에도 무효화됩니다.
나는 일관된 무신론적 유물론자가 단순히 죽음의 문제를 충분히 생각하지 않았다고 생각합니다.
그는 그녀를 털어 내고 마치 그녀 주위에있는 것처럼 살려고 노력하지만 부인할 수는 없지만 그녀의 방향을 바라 봅니다.
그것은 의식 내부의 블랙홀과 같습니다 - 빨지 않기 위해서, 당신은 그것으로부터 멀리 떨어져 있어야합니다.
20 대와 30 대의 사람은 죽음을 실제적이고 개인적으로 관련된 것으로 상상조차하지 않습니다.
십대 자녀에게 죽음에 대해 어떻게 생각하는지 물어 보면 그는 웃을 것입니다.
노인은 죽고 나는 노인이 아닙니다.
그래서 죽음에 대해 생각하지 않고 그는 존재하고 심지어 무언가를 믿습니다.
무신론은 사람이 자신의 죽음을 포함하여 현실을 있는 그대로 받아들여야 한다고 말합니다.
그러나 현실에 대한 실용적인 해석을 주장하면서 무신론은 또 다른 실수를 저지르고 있습니다 - 그것은 사람의 영적 필요를 충족시키기를 거부합니다.
인간은 단지 지각 있는 동물, 즉 음식과 출산에만 관심이 있는 고도로 조직된 유기 분자 덩어리로 간주될 수 없습니다.
동물과 달리 인간은 자기 인식, 영원을 반영하는 능력, 더 높은 것에 대한 영적 연결 감각을 가지고 있습니다. 학자 안드레이 사하로프 (Andrei Sakharov)는이 아이디어를 다음과 같이 표현했다 : '나는 물질과 그 법칙 밖에있는 영적 따뜻함의 원천없이 의미있는 원리가없는 우주와 인간의 삶을 상상할 수 없다.
아마도이 느낌은 종교적이라고 할 수 있습니다.'
자연 발생과 진화로 거의 설명되지 않는이 종교적 느낌은 모든 민족, 시대 및 문화를 통해 실행됩니다.
그렇기 때문에 많은 종교, 모든 종류의 영적 관행, 철학 및 이론이 있습니다 – 우리는 우리보다 높고, 시간을 초월하며, 우리의 존재에 중요한 의미를 부여하는 무언가 또는 누군가와 영적 연결을 느끼고 싶습니다.
우리는 그것을 갈망합니다.
삶에는 우리 자신과 같은 최상위로부터 파생 된 모든 기본 가치가 집중되어있는 영적 차원이 있습니다.
이것만으로도 우리 자신이나 사랑하는 사람들이 죽음에 대한 생각을 받아들이는 것이 왜 그렇게 어려운지를 설명하며, 대부분의 사람들, 심지어 비 종교인조차도 죽음 이후에 무언가가 있다고 믿고 싶어합니다.
일관된 무신론자 유물론자가 너무 적기 때문에 레드 북에 등재되고 신중하게 보호되어야합니다.
우리 각자는 실제로 종교와 무신론 사이가 아니라 정상적인 삶과 죽음으로 무효화 된 삶 사이에서 선택하고 있습니다.
사람의 삶과 벌레의 삶 사이.